Etiquetado: Comunidad Budista Triratna

Convirtiendo el veneno en medicina #sersiendo

Una mujer tras el derrumbe de un condominio en Nueva Delhi, India. Foto: Manish Swarup, vía proceso.com.mx

Hoy terminé de releer “Cuando todo se derrumba” de la monja budista Pema Chödrön. Es curioso el efecto que tiene la re-lectura de un libro. Me lo leí por primera vez hace unos dos años cuando se lo robé-prestado [risas] a mi amiga Olga Queral. Aquella vez me pareció que estaba escrito en una lengua extinta. Esta segunda vez fue un verdadero deleite. Lo he incluido en el botiquín de primeros auxilios de mi Kindle. Siento que la Nadir que lo leyó la primera vez, por fortuna, ya se ha muerto y renacido en otra. ¡Esto del renacimiento me está gustando!

Quizás lo más relevante del libro sea la singular perspectiva que ofrece sobre el dolor, sobre todo el emocional, y las técnicas para transformar “el veneno en medicina”. Para los occidentales, las ideas orientales sobre el dolor y el sufrimiento (o mejor dicho, la insatisfacción) son a veces difíciles de digerir. Sin embargo, esta autora tiene habilidad para compartir estas enseñanzas de manera accesible e inteligible para nosotros, quienes no hemos nacido ni crecido en una cultura budista.

Chödrön afirma que el dolor no es un castigo, ni el placer, un premio. Yo pasé varios días reflexionando sobre esto en mi claustro voluntario de la última semana. Me di cuenta que los occidentales, en especial los del mundo hispanoamericano, tenemos un enrollo con el dulce-amargo tema de la culpa.

Al sentirnos culpables creemos merecer un castigo, si alguien no nos castiga, entonces nos castigaremos nosotros a nosotros mismos. Así es como acabamos dentro de un círculo vicioso (o carrera frenética de hámster en su rueda) y nos auto-producimos más sufrimiento; como si la vida no trajera suficiente dolor por sí misma. 

Añadimos pesadez, presión, una mochila cargada de piedras cada vez que rechazamos inconscientemente lo que nos produce dolor. A menudo “nos castigamos”, sin darnos  cuenta siquiera, trabajando en exceso, no tomando vacaciones o pasando toooodo el día en el gimnasio, hasta que nuestro cuerpo y mente colapsan. Para luego tratar de soltar “la cruz” entregándonos compulsivamente a placeres mundanos como el alcohol, las drogas, comer en exceso, el sexo y el cotilleo por Facebook o WhatsApp.

Según Chödrön, la clave para salir de este círculo vicioso reside en cambiar nuestros hábitos reactivos ante el dolor y, en particular, nuestros hábitos mentales. La forma en la que interpretamos los hechos, lo que nos sucede. Aconseja que cuando las cosas se pongan duras simplemente tratemos de “no salir corriendo”, dice que nos quedemos “en la silla caliente” y nos comprometamos con la experiencia dolorosa, con vivirla y observar cómo nos comportamos ante ella (qué sentimos, qué pensamos, qué hacemos). Dice que el desafío es “rendirnos [ante esa experiencia dolorosa], renunciar a nuestra forma [habitual] de hacer las cosas y no ceder cuando nos sentimos amenazados”. “Tenemos que dejar de pensar que podemos irnos e instalarnos en otro lugar.”

Vimalasara (Valerie Mason-John), otra autora budista, dice que esos placeres mundanos más que falsos refugios son “refugios incompletos”. Es decir, que nos “protegen” a medias. ¡Ojo con eso! Son refugios que nos ofrecen un adormecimiento tonto de la capacidad de conciencia a un precio muy alto.  Es como si estuviera cayendo una tormenta tropical, con viento, truenos y gotas de lluvia que caen desde todas las direcciones, y tratáramos de refugiarnos bajo un paraguas enano. La solución no funcionará como necesitamos que funcione, ¿cierto?

Chödrön propone tres métodos para trabajar con el caos:

  • “No más lucha”
    Cuando nos sentamos a meditar, miramos directamente cualquier cosa que surja en nuestra experiencia, la denominamos “pensamiento” y volvemos a la sencillez de sentir el flujo de nuestra respiración, repetimos lo mismo una y otra vez hasta finalizar la práctica. Estas son las instrucciones básicas de la meditación que se conoce como Samatha-vipashyana. “Mirar lo que surja con una actitud libre de juicio.” Me hizo sonreír que la autora sugiere dejar de “tirarle piedras” a lo que surja. “Podemos dejar de luchar contra lo que ocurre y ver su verdadero rostro sin llamarle enemigo.”  Te recomiendo también escuchar mi podcast “10 razones para dejar de luchar”.
  • “Usar el veneno como medicina”
    Sugiere que podemos usar las situaciones difíciles -el veneno- como combustible para despertar. La introducción de esta idea se realiza a través de una práctica budista llamada “Tonglen”. “En lugar de huir o evitar el veneno, lo inspiramos y conectamos plenamente con él.” Cuando algo te resulte doloroso inspira con la intención de que todos los seres humanos nos podamos liberar del sufrimiento, y al espirar, envía una sensación de frescura y liberación, para que todos podamos relajarnos y encontrar la paz. Este método nos entrena para avanzar hacia las dificultades en lugar de retirarnos. Las dificultades nos ayudan a darnos cuenta de “dónde estamos dormidos [en qué área de nuestra vida, por ej.] y cómo podemos despertar completamente, sin reservas”.
  • “Contemplar cualquier cosa que surja como sabiduría iluminada”
    Entrenarnos poco a poco para mirar nuestro mundo como un lugar sagrado y a nosotros mismos como personas ya despiertas. Todo lo que [“nos”] sucede no es parte del camino, ES el camino. “Solemos creer que el dolor es un error y que éste no existiría en nuestras vidas si lo hiciéramos todo correctamente.” Este replanteamiento de creencias nos ayuda a aprender a no dividirnos en nuestro “lado bueno” y nuestro “lado malo” a nosotros mismos, a los demás y al mundo en sí, tiene el objetivo de disolver las sensaciones dualistas: puro-impuro, nosotros-ellos, bueno-malo, esto-aquello, aquí-allá, me gusta-no me gusta.

Espero que les haya gustado esta pincelada del libro de La Grandiosa Pema. Me voy de retiro de meditación y silencio a Ecodharma hasta el 4 de septiembre, con la sangha (comunidad) de la Orden Budista Triratna de Barcelona. Que estén bien, que sean felices y que se liberen del sufrimiento. Si leen el libro regresen aquí a dejar sus comentarios, por favor. Si les gustó esta mini reseña, compártanla en sus redes sociales con sus amigos. Gracias. Namasté y ¡hasta pronto!

Nadir Chacín
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“El caos es parte de nuestro campo de juego. En lugar de buscar algo más elevado o más puro, trabaja con él tal como es.” Pema Chödrön

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Las enseñanzas de la ardilla #sersiendo

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A mi hermana Indra que es como la ardilla

El Dios Indra estaba viajando y llegó a la orilla de un gran río, era tan ancho que apenas se podía ver la otra orilla. En el borde del agua estaba una ardilla que se comportaba de una manera bastante extraña: sumergía su enorme y tupida cola en el agua después la levantaba y rociaba con ella la tierra seca. Indra, el soberano Rey de los Dioses, intrigado, le preguntó a la ardilla “¿Qué estás haciendo?” y la ardilla contestó alegremente “Vacío el agua del río para regar la tierra seca”. Indra se quedó boquiabierto por la magnitud de la ambición de la ardilla y le dijo: “Insensata criatura, ¿piensas de verdad que puedes llevar a cabo tal tarea? La ardilla lo miró sin inmutarse, como si nada pasara, y le respondió “Claro que sí, sólo es cuestión de tiempo”.
Ardilla, ¡you rocks!

Parafraseo de un cuento de los Jataka que aparece en el libro “Budismo. Introducción a la filosofía, la meditación y la práctica budista” de Urgyen Sangharákshita

Nadir Chacín
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¿Dudas? #sersiendo

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Recomiendo también este video de Thich Nhat Hanh en Facebook, habla sobre la comprensión, la compasión, la felicidad, la capacidad de ser feliz y hacer feliz a nuestra pareja, del amor a uno mismo y a la existencia.

Nadir Chacín
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Consulta las actividades del Día de Buda en Barcelona, 10 de mayo en la Comunidad Budista Triratna.
Flashmob de Meditación Colectiva por la PAZ con Thich Nhat Hanh “Sentarse en Paz”, evento en Facebook, Barcelona, 11 de mayo

Inicio del 2014 #sersiendo

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Buenos días, mi gente. Aquí son las 11:21 am y todo sereno. Arranca este 2014 y siguen cantando los pajaritos. Yo pasé el fin de año en un retiro de meditación y silencio en el Penedès con la Comunidad Budista Triratna de Barcelona, unos días de tranquilidad, aire puro y cero tecnología. ¡Gracias! Deseo que este año naciente estén todos/todas muy bien y que sean felices. Namasté.

“La fe es la respuesta de aquello último que hay dentro de nosotros a aquello último que hay en el Universo.” Sangharákshita

Nadir Chacín
Te espero en Facebook y Twitter


Mantra en sánscrito del bodhisattva de la compasión, grabado durante el retiro de diciembre 2013 – Om mani padme hum


Preguntas Frecuentes

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Durante el Día del Buda #sersiendo

Juan Carlos Dudier representando al futuro Buda.
Juan Carlos Dudier representando al futuro Buda.

El 25 de mayo durante el Día del Buda… ¿Conoces la historia? Fue un placer participar en las actividades de la Comunidad Budista Triratna de Barcelona. Si quieres sumarte a las actividades que hacemos puedes buscarnos en esta página de facebook o en este grupo. La representación de Triratna en México está en el Centro Budista de la Ciudad de México y éste es su página de Facebook. Fue una tarde hermosa llena de símbolos, relatos y alegría de ser en comunidad. Al final de la historia tienen el video de la representación teatralizada que hicimos antiayer. Espero les guste.

La noche de la Iluminación

1.- La victoria contra Mara
Al primero de estos incidentes se le conoce como la victoria contra Mara, el Malvado, el Satanás del Budismo, que representa la ignorancia primaria. Su nombre significa literalmente “muerte”. Después de seis años de búsqueda y unos años de ascetismo terrible, el Buda, o mejor dicho el Bodhisattva, el que se convertiría en el Buda, anduvo con gran determinación y se sentó a meditar al pie de un árbol inmenso al lado del río Naranjara, diciendo:
“Aquí sobre este asiento mi cuerpo puede encogerse, mi piel, mis huesos y mi carne pueden disolverse, pero mi cuerpo no se moverá de este mismo asiento hasta que yo haya obtenido la Iluminación, tan difícil de obtener en el curso de muchos eones.”
En su guarida oscura, Mara oyó estas palabras como una reverberación terrible y sintió mucho miedo. “El Bodhisattva intenta alcanzar la Iluminación esta noche, y si lo encuentra, vaciará mi reino de todos los seres.”
Por eso Mara llamó a sus fuerzas demoníacas, diciendo: “Id, mis hijos, y atacad al Bodhisattva. Arrancad su carne y sus órganos, haced pedazos sus huesos antes de que él pueda escapar del samsara, mi reino.”
Al mando de Mara, los demonios y fantasmas horribles atacaron al Buda con todo su poder. Eran todo tipo de figuras insalubres, casi-humanas, con formas asquerosamente deformes, con expresiones gruñentes, maliciosas, de enfado e ira, algunas asiendo garrotes o espadas, montados en los elefantes o tigres, otras tirando fuego, piedras e incluso camellos. Todas ellas tenían una apariencia amenazante y horrorosa. Sin embargo, todas las piedras, flechas y llamas, al alcanzar la orilla del aura del Buda se convertían en flores y caían al suelo alrededor del Buda.
El Buda permaneció inmóvil y nada pudo tocarlo durante este terrible ataque; permaneció con sus ojos cerrados, meditando y con la misma sonrisa en sus labios.
Entonces Mara mandó a sus tres hijas, cuyos nombres eran Lujuria, Pasión y Deleite, en contra del Buda. Ellas bailaron enfrente de él exhibiendo sus encantos. Mientras ellas bailaban, lucieron sus pechos firmes y redondos; a veces dirigieron una sonrisa enseñando sus dientes o hicieron pucheros con sus labios rojos. A veces echaron un
vistazo al Bodhisattva y luego rápidamente miraron lejos. Se movían coquetamente, balanceando sus caderas como palmeras sacudidas por el viento.
Pero el Buda ni siquiera abrió sus ojos, por lo que ellas se retirarán decepcionadas y desconcertadas.

2.- Llamada para que testifique la Diosa Tierra
Al segundo incidente se le conoce como la “llamada para que testifique la Diosa Tierra”.
Después de ser derrotado y después de que sus huestes se retiraran desconcertadas, Mara intentó un truco más, algo más sutil. Le dijo al que sería el Buda:
“Estás sentado en el punto central del universo, en el trono de los Budas de antaño. ¿Qué derecho tienes como persona común y corriente a sentarte en el Trono Diamantino, donde se han sentado todos los Budas anteriores?”
Y el Buda le contestó: “En mis vidas pasadas he practicado todos los paramitás, todas las perfecciones: la Perfección de la Generosidad, la Perfección de la Moralidad, la Perfección de la Paciencia, la Perfección de la Energía, la Perfección de la Meditación y la Perfección de la Sabiduría. He practicado todas estas y he alcanzado un punto en mi evolución espiritual donde ahora estoy listo para alcanzar la Iluminación. Por lo tanto soy digno de sentarme aquí en este Trono Diamantino, como todos los Budas anteriores lo hicieron cuando alcanzaron la Iluminación”.
Pero Mara no estaba satisfecho y le dijo: “Muy bien, dices haber practicado todas estas Perfecciones en tus vidas pasadas ¿pero quién te vio hacerlo? ¿Tienes algún testigo?”.
Entonces el futuro Buda, que estaba sentado en postura de meditación en el Trono Diamantino con sus manos sobre su regazo, bajó una mano y tocó la tierra. Ésta es la famosa mudra bhumisparsa tocando la tierra, el gesto del testimonio de la tierra.
El Buda toca la tierra y la Diosa Tierra aparece con las manos en reverencia. De esta manera se levantó la Diosa Tierra con un ramo de flores en la mano y diciendo en testimonio: “He estado aquí todo el tiempo, la gente viene y va, pero la tierra permanece aquí todo el tiempo. Yo he visto todas sus vidas anteriores; he visto cientos de miles de vidas en las que ha practicado las Perfecciones. Por lo tanto, testifico, que como resultado de su práctica de estas Perfecciones es digno de sentarse en el sitio de los Budas de antaño”. Por fin Mara se dio cuenta que estaba totalmente derrotado, sin ningún recurso más, desapareció como humo negro en el viento.

3.- La petición de Brahma
El tercer incidente se conoce como la petición de Brahma. Después de alcanzar la Iluminación el Buda sintió la inclinación de permanecer en silencio y paz, reflexionando así: “Esta Verdad, esta Realidad que he descubierto es tan abstracta, tan difícil de ver, tan sublime, que la gente ordinaria, con sus ojos cubiertos por el polvo de la ignorancia y la pasión, no va a poder verla ni apreciarla. Así que será mejor permanecer en silencio bajo el árbol bodhi, será mejor permanecer con los ojos cerrados, sin salir a enseñar al mundo”.
Entonces apareció una gran luz brillante y en medio de ésta estaba la figura de un anciano,
la figura de Brahma Sahampati, Brahma el Gran Dios, el Señor de los Mil Mundos. Con las manos juntas en reverencia le dijo al Buda: “Por favor enseña, enseña la Verdad, hay unos cuantos con un poco de polvo en sus ojos, ellos la valorarán y la seguirán”.
El Buda abrió su ojo divino y miró sobre el Universo: vio a todos los seres como lotos en un estanque, en diversos estadios de desarrollo y dijo: “Por el bien de aquellos que tan sólo tienen un poco de polvo en sus ojos, aquellos que son como lotos a medio florecer, enseñaré el Dharma”. Al oír estas palabras Brahma, el Gran Dios, sabía que las fuerzas de la compasión habían surgido en el corazón del Buda y que la puerta del Dharma se había abierto. El Buda giraría le rueda del Dharma. En un resplandor de luz desapareció.

4.- Muchalinda, el Rey Serpiente
El cuarto y último episodio es el encuentro con Muchalinda, el rey serpiente. Durante siete semanas el Buda permaneció sentado al pie del árbol bodhi. En medio de la séptima semana cayó una abundante tormenta, con relámpagos y truenos. El cielo se tornó negro y la lluvia descendió no solo a cántaros, sino casi como diluvio. El Buda se encontraba al aire libre bajo del árbol y sólo llevaba puesto un hábito delgado. Entonces de repente, del subsuelo, de las sombras, surgió otra figura: una gran serpiente, era el Rey Muchalinda, el Rey de las serpientes, inmenso e impresionante. La serpiente abrazó al Buda con su anillo siete veces y con su escudo protegió su cabeza, formando una especie de paraguas, resguardándolo del aguacero. Al poco rato cesó la lluvia, se desvanecieron las nubes y el Rey Serpiente asumió una forma diferente, la forma de un joven hermoso de dieciséis años saludando al Buda.
Quizá este episodio es el más mítico de los cuatro. Las siete semanas representa un número simbólico durante el cual el Buda estaba absorbiendo el impacto de su Iluminación. El agua es un símbolo universal de la mente inconsciente y la tormenta y la lluvia son como un bautizo y renacimiento. En el Oriente la serpiente representa las fuerzas potentes de las profundidades en sus aspectos más benéficos y positivos. El rey serpiente enrolló su anillo siete veces alrededor del Buda – otra vez el número místico siete – que significa la transformación de los siete centros psíquicos, las chakras, lo que se llama en la tradición hindú, el ascenso del Kundalini, el Poder Serpiente o Ardiente. Así que este poder protegió al Buda. Cuando Muchalinda, es verdad que era muy lindo, asumió la figura de un hermoso joven de dieciséis años, reflejaba la nueva personalidad que había nacido como resultado de su progresión de ascenso del Kundalini. Muchalinda en su nueva forma saludó al Buda, mostrando la perfecta sumisión de todos los poderes del inconsciente a la mente Iluminada. Y así el hombre Siddhartha Gotama, el Bodhisattva, en la luna llena de mayo hace 2557 años, se convirtió en el Buda Shakyamuni – el Sabio de la tribu de los Shakyas – y empezó a enseñar el Dharma para el bienestar de todos los seres. ¡SAHDU, SAHDU, SADHU!
Guión: Rijumati de la Comunidad Triratna de Barcelona.

Feliz semana,
Nadir Chacín
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Siddharta Gautama dijo: “La mayoría de los seres humanos son como hojas que caen de los árboles, que vuelan y revolotean por el aire, vacilan y por último se precipitan en el suelo. Otros, por el contrario, casi son como las estrellas: siguen su camino fijo, ningún viento los alcanza, pues llevan en su interior su ley y su meta”.

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Gracias