A veces tenemos unas metas TAN elevadas que se nos olvida lo + básico. Meditar diariamente, hacer rituales y retiros, estudiar y enseñar el Dharma (las enseñanzas del Buda) no sirven de mucho a nuestra vida espiritual y a la humanidad si no somos capaces de: llamar/visitar a un/a amigo/a para saber cómo está, interesarnos y tratar de entender con genuino respeto el mundo de los otros (aunque lo que hagan no nos guste por ahora) o evitar tratar a las personas como un medio para un fin (ejs. cultivar sólo los vínculos que harán que nuestra propia sangha o comunidad budista crezca, estar cerca de alguien sólo cuando nos es útil a nuestros propios intereses, preguntar ¿qué necesitas, cómo te ayudo? y evitar dar por sentado que sabemos qué es lo que le conviene a otro ser humano… y un largo etc). Como escribió la escritora francesa Françoise Sagan:
Amar no es solamente querer, es sobre todo comprender.
La ética + básica, la del día a día, la de “a pie”, esa es la meta sublime. Si el Dharma no es para TODAS las personas que lo necesiten y lo quieran practicar, independientemente de su condición actual, no hay nada de sublime ni espiritual en lo que hacemos. Regresemos juntos al principio, al origen de todo: la práctica de “metta” o amor INcondicional.
Una mujer tras el derrumbe de un condominio en Nueva Delhi, India. Foto: Manish Swarup, vía proceso.com.mx
Hoy terminé de releer “Cuando todo se derrumba” de la monja budista Pema Chödrön. Es curioso el efecto que tiene la re-lectura de un libro. Me lo leí por primera vez hace unos dos años cuando se lo robé-prestado [risas] a mi amiga Olga Queral. Aquella vez me pareció que estaba escrito en una lengua extinta. Esta segunda vez fue un verdadero deleite. Lo he incluido en el botiquín de primeros auxilios de mi Kindle. Siento que la Nadir que lo leyó la primera vez, por fortuna, ya se ha muerto y renacido en otra. ¡Esto del renacimiento me está gustando!
Quizás lo más relevante del libro sea la singular perspectiva que ofrece sobre el dolor, sobre todo el emocional, y las técnicas para transformar “el veneno en medicina”. Para los occidentales, las ideas orientales sobre el dolor y el sufrimiento (o mejor dicho, la insatisfacción) son a veces difíciles de digerir. Sin embargo, esta autora tiene habilidad para compartir estas enseñanzas de manera accesible e inteligible para nosotros, quienes no hemos nacido ni crecido en una cultura budista.
Chödrön afirma que el dolor no es un castigo, ni el placer, un premio. Yo pasé varios días reflexionando sobre esto en mi claustro voluntario de la última semana. Me di cuenta que los occidentales, en especial los del mundo hispanoamericano, tenemos un enrollo con el dulce-amargo tema de la culpa.
Al sentirnos culpables creemos merecer un castigo, si alguien no nos castiga, entonces nos castigaremos nosotros a nosotros mismos. Así es como acabamos dentro de un círculo vicioso (o carrera frenética de hámster en su rueda) y nos auto-producimos más sufrimiento; como si la vida no trajera suficiente dolor por sí misma.
Añadimos pesadez, presión, una mochila cargada de piedras cada vez que rechazamos inconscientemente lo que nos produce dolor. A menudo “nos castigamos”, sin darnos cuenta siquiera, trabajando en exceso, no tomando vacaciones o pasando toooodo el día en el gimnasio, hasta que nuestro cuerpo y mente colapsan. Para luego tratar de soltar “la cruz” entregándonos compulsivamente a placeres mundanos como el alcohol, las drogas, comer en exceso, el sexo y el cotilleo por Facebook o WhatsApp.
Según Chödrön, la clave para salir de este círculo vicioso reside en cambiar nuestros hábitos reactivos ante el dolor y, en particular, nuestros hábitos mentales. La forma en la que interpretamos los hechos, lo que nos sucede. Aconseja que cuando las cosas se pongan duras simplemente tratemos de “no salir corriendo”, dice que nos quedemos “en la silla caliente” y nos comprometamos con la experiencia dolorosa, con vivirla y observar cómo nos comportamos ante ella (qué sentimos, qué pensamos, qué hacemos). Dice que el desafío es “rendirnos [ante esa experiencia dolorosa], renunciar a nuestra forma [habitual] de hacer las cosas y no ceder cuando nos sentimos amenazados”. “Tenemos que dejar de pensar que podemos irnos e instalarnos en otro lugar.”
Vimalasara (Valerie Mason-John), otra autora budista, dice que esos placeres mundanos más que falsos refugios son “refugios incompletos”. Es decir, que nos “protegen” a medias. ¡Ojo con eso!Son refugios que nos ofrecen un adormecimiento tonto de la capacidad de conciencia a un precio muy alto. Es como si estuviera cayendo una tormenta tropical, con viento, truenos y gotas de lluvia que caen desde todas las direcciones, y tratáramos de refugiarnos bajo un paraguas enano. La solución no funcionará como necesitamos que funcione, ¿cierto?
Chödrön propone tres métodos para trabajar con el caos:
“No más lucha”
Cuando nos sentamos a meditar, miramos directamente cualquier cosa que surja en nuestra experiencia, la denominamos “pensamiento” y volvemos a la sencillez de sentir el flujo de nuestra respiración, repetimos lo mismo una y otra vez hasta finalizar la práctica. Estas son las instrucciones básicas de la meditación que se conoce como Samatha-vipashyana. “Mirar lo que surja con una actitud libre de juicio.” Me hizo sonreír que la autora sugiere dejar de “tirarle piedras” a lo que surja. “Podemos dejar de luchar contra lo que ocurre y ver su verdadero rostro sin llamarle enemigo.” Te recomiendo también escuchar mi podcast “10 razones para dejar de luchar”.
“Usar el veneno como medicina”
Sugiere que podemos usar las situaciones difíciles -el veneno- como combustible para despertar. La introducción de esta idea se realiza a través de una práctica budista llamada “Tonglen”. “En lugar de huir o evitar el veneno, lo inspiramos y conectamos plenamente con él.” Cuando algo te resulte doloroso inspira con la intención de que todos los seres humanos nos podamos liberar del sufrimiento, y al espirar, envía una sensación de frescura y liberación, para que todos podamos relajarnos y encontrar la paz. Este método nos entrena para avanzar hacia las dificultades en lugar de retirarnos. Las dificultades nos ayudan a darnos cuenta de “dónde estamos dormidos [en qué área de nuestra vida, por ej.] y cómo podemos despertar completamente, sin reservas”.
“Contemplar cualquier cosa que surja como sabiduría iluminada”
Entrenarnos poco a poco para mirar nuestro mundo como un lugar sagrado y a nosotros mismos como personas ya despiertas. Todo lo que [“nos”] sucede no es parte del camino, ES el camino. “Solemos creer que el dolor es un error y que éste no existiría en nuestras vidas si lo hiciéramos todo correctamente.” Este replanteamiento de creencias nos ayuda a aprender a no dividirnos en nuestro “lado bueno” y nuestro “lado malo” a nosotros mismos, a los demás y al mundo en sí, tiene el objetivo de disolver las sensaciones dualistas: puro-impuro, nosotros-ellos, bueno-malo, esto-aquello, aquí-allá, me gusta-no me gusta.
Espero que les haya gustado esta pincelada del libro de La Grandiosa Pema. Me voy de retiro de meditación y silencio a Ecodharma hasta el 4 de septiembre, con la sangha (comunidad) de la Orden Budista Triratna de Barcelona. Que estén bien, que sean felices y que se liberen del sufrimiento. Si leen el libro regresen aquí a dejar sus comentarios, por favor. Si les gustó esta mini reseña, compártanla en sus redes sociales con sus amigos. Gracias. Namasté y ¡hasta pronto!
«En “La sabiduría del corazón”, uno de los más conocidos maestros espirituales de nuestro tiempo ofrece la guía más accesible y luminosa a la psicología transformadora del budismo que se haya publicado nunca en Occidente. La obra es fruto del trabajo de toda una vida, que incluye clásicos como “Camino con corazón” y “Después del éxtasis la colada”, publicados también por la Liebre de Marzo. Está lleno de relatos de la práctica psicoterapéutica de Jack Kornfield, así como de sugestivas semblanzas e historias de los notables maestros budistas con los que ha trabajado. La obra será de gran interés para practicantes de meditación, así como psicólogos y profesionales del campo de la salud mental.»
«”La sabiduría del corazón” nos ofrece algo más que remedios, señala un modo de vida totalmente pleno.» Daniel Goleman
Nunca nadie expresó tan bien el motivo por el cual me interesa estudiar, entender y practicar las enseñanzas de Buda. Con ustedes las palabras de Jack Kornfield, de su libro “La sabiduría del corazón”: “Freud expresó con resignación: «El objetivo del psicoanálisis es recuperar un poco más de Yo del vasto océano del Ello». Igual que Freud, los grandes filósofos existencialistas Sartre y Camus también se han centrado en lo inevitable de nuestro sufrimiento. Pero la aceptación filosófica o psicológica de la infelicidad normal [«grado normal de neurosis» como le decía Freud] es un triste lugar para acabar nuestra historia.Las Cuatro Nobles Verdades [del Budismo] nos prometen mucho más. Incluyen una serie completa y sistemática de principios psicológicos y enseñanzas que podemos usar para terminar con las causas del sufrimiento. A través de ellos, podemos alcanzar la [verdadera] libertad.”
Apunte de las 11:43 horas · Creí por mucho tiempo que bastaba con poseer un cuerpo humano para ser un ser humano…. con los años y un saco de sufrimiento… me di cuenta que poseer un cuerpo humano no es suficiente, que para devenir un ser humano he de esforzarme en refinar e integrar mis acciones (pensamientos, emociones y comportamientos) para que éstos sean la digna expresión de un cuerpo humano que ha elegido:
1) Ir más allá de la simple animalidad reactiva (impulso > reacción).
2) Desarrollar el enorme potencial de la mente humana y conducirlo hacia lo positivo y creativo.
3) Aplicar el potencial positivo y creativo -mientras se va expandiendo- en realizar acciones (pensamientos, emociones y comportamientos) que tengan como meta el beneficio de todos los seres vivientes, sin distinciones, sin condiciones y sin favoritismos.
Felicidad
Aspiro a convertirme en un ser humano integrado, “despierto”, coherente y amable. Estoy trabajando en ello con todos los recursos y todas las energías que ahora tengo.
Siento una alegría muy profunda al comprobar día tras día que no hay nada más importante para mí que desarrollar y cultivar mi humanidad.
Aunque cueste, aunque duela, aunque a veces sienta que enloquezco de tanto dolor… aunque sienta que nadie me comprende… aunque me equivoque mil veces….. SIN DEMORA hoy, mañana y el tiempo que me quede de vida seguiré trabajando para realmente SER un ser HUMANO. Namasté.
“Un niño se toma un juego muy en serio porque para él es real, pero el adulto [consciente y atento, despierto] puede unirse a él sabiendo que se trata de un juego. Asimismo, una vez que has percibido los juegos de la gente puedes seguir participando en ellos, pero sabes que sólo son juegos y puedes retirarte de ellos, al menos interiormente. Puede que en el sentido objetivo hagas todo cuanto sea necesario, pero en el subjetivo no te dejas atrapar por el juego. Éste es el significado de tomarse la vida con más #desapego. Aún formarás parte del juego, pero en tu corazón lo has abandonado.” Urgyen Sangharakshita en su libro “Budismo. Introducción a la filosofía, la meditación y la práctica de la tradición budista”
El Dios Indra estaba viajando y llegó a la orilla de un gran río, era tan ancho que apenas se podía ver la otra orilla. En el borde del agua estaba una ardilla que se comportaba de una manera bastante extraña: sumergía su enorme y tupida cola en el agua después la levantaba y rociaba con ella la tierra seca. Indra, el soberano Rey de los Dioses, intrigado, le preguntó a la ardilla “¿Qué estás haciendo?” y la ardilla contestó alegremente “Vacío el agua del río para regar la tierra seca”. Indra se quedó boquiabierto por la magnitud de la ambición de la ardilla y le dijo: “Insensata criatura, ¿piensas de verdad que puedes llevar a cabo tal tarea? La ardilla lo miró sin inmutarse, como si nada pasara, y le respondió “Claro que sí, sólo es cuestión de tiempo”. Ardilla, ¡you rocks!
Parafraseo de un cuento de los Jataka que aparece en el libro “Budismo. Introducción a la filosofía, la meditación y la práctica budista” de Urgyen Sangharákshita
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